Cette question a été posée par un auditeur à la suite de l'écoute sur YouTube de la 3ème conférence du 26 mai 1907 du cycle "Théosophie du Rose-Croix", qui est un excellent cycle de base d'anthroposophie générale, accessible aussi aux débutants. Cette 3ème conférence (également accessible sur le site web au format mp3) aborde les thèmes suivants :

Le monde élémentaire et le monde céleste. La veille, le sommeil et la mort. L'activité diurne et nocturne du corps astral. Son rapport avec le monde physique et avec l'astralité du cosmos. Le corps astral comme bâtisseur du corps éthérique et du corps physique. Les états de l'homme après la mort. Les quatre régions du Dévachan.

Voici la question dans le commentaire de l'auditeur, et ensuite notre réponse :

Merci beaucoup, je viens d'écouter les 3 premières conférence , une bonne revisite de ce que j'avais lu dans "La Science de l'Occulte" il y a un an... en plus clair je trouve ... et même une explication du Corps Causal qui n'y était pas et qui est si j'ai bien compris une partie du Manas ?

Merci pour votre commentaire ! Ce terme d'origine orientale, a été très peu utilisé par Rudolf Steiner dans des écrits et conférences qui ont suivi l'année 1907. Il a d'ailleurs été utilisé par Rudolf Steiner, semble-t-il, dans des sens parfois un peu différents (ce qui rend la réponse à votre question d'autant plus compliquée !). Il faudrait que j'étudie ce concept plus en profondeur pour ne pas risquer de vous induire en erreur (ainsi que d'être moi-même dans l'erreur).

Pour tenter néanmoins de partager des éléments de réponse de à votre question, je m'appuie sur Anthrowiki en langue allemande (https://www.anthrowiki.at/Kausalk%C3%B6rper).

Dans "Connaissance du Christ", GA 100, conférence donnée à Cassel le 18 juin 1907, Rudolf Steiner exprime ceci au sujet de ce qui se passe au moment où, après la mort, le corps éthérique se sépare du corps astral et du Je :

« Il subsiste alors une sorte d'extrait de la vie écoulée {extrait du corps éthérique dans ce contexte} que le Je emporte avec lui et qui constitue un bien impérissable que l'homme conserve pour toutes ses incarnations futures. À chaque incarnation une nouvelle feuille s'ajoute aux précédentes. C'est ce que la théosophie appelle le corps causal, car dans ce corps causal siège la cause qui déterminera la manière dont se restructureront les incarnations ultérieures.»

Le corps causal est ainsi caractérisé comme un extrait du corps éthérique. Plus précisément, tout d'abord, le corps causal est, en première approximation, l'extrait permanent du tableau des souvenirs post-mortem que l'être humain vit dans les premiers jours après la mort.

Si j'ai bon souvenir, ceci correspond à ce que vous avez entendu dans le cycle "Théosophie du Rose-Croix".

En outre après la mort, lorsque l'homme a traversé le kamaloka à rebours jusqu'à la dernière naissance et qu'il s'est débarrassé de tous les désirs terrestres et sensuels de sa vie terrestre passée, le reste du corps astral s'ajoute au corps causal comme vous avez aussi pu l'entendre dans le cycle "Théosophie du Rose-Croix".

Par ailleurs, sur Anthrowiki, on trouve encore ceci :

"Le corps causal se greffe aux quatre éléments fondamentaux que sont le corps physique, le corps éthérique, le corps astral et le moi (kama-manas selon la désignation théosophique indienne), comme cinquième élément qui englobe l'éternel de l'homme et auquel renvoie symboliquement le pentagramme. Le corps causal comprend les trois éléments spirituels de l'être humain, dans la mesure où ils sont déjà développés, à savoir le soi spirituel (Manas), l'esprit de vie (Buddhi) et l'homme spirituel (Atma), ce dernier étant toutefois encore à peine formé aujourd'hui."

Il ne s'agit pas directement de paroles de Rudolf Steiner, mais d'un commentaire que l'on trouve sur ce site et qui laisse entendre que le corps causal ne serait donc pas une partie du Manas, mais qu'il inclut ce qui du Manas, du Buddhi et de l'Atma s'est déjà développé.

À la fois plus loin sur la même page on trouve ceci (traduction automatique) : "Mais au sens strict, le corps causal (corps des causes, support de cause) est égal au soi spirituel (manas) de l'homme, tel qu'il se manifeste dans la 5e région du monde spirituel : {suit une citation de Rudolf Steiner} :

«Le moi esprit est dans le pays des esprits, et en s'installant dans le corps humain, dans l'âme humaine, il ne peut réaliser qu'un faible reflet de ce qu'il est réellement au fond. Lorsque l'être humain retourne à son propre soi, à sa spécificité originelle, lorsqu'il apprend à connaître la cinquième région {du pays des esprits}, son regard s'élargit au-delà de ses propres incarnations, il est alors en mesure d'embrasser du regard son passé et son avenir. Il fait l'expérience comme d'un éclair de mémoire sur ses incarnations passées et peut les mettre en relation avec ce qu'il peut accomplir dans le futur. Il a une vision prophétique du passé et de l'avenir. Tout ce qu'il accomplit lui apparaît comme émanant du Soi éternel. C'est ce que le Soi acquiert dans la cinquième région du pays de l'esprit. C'est pourquoi nous appelons ce Soi, dans la mesure où il s'exerce dans la cinquième région et devient conscient de sa propre entité, le porteur de cause de l'entité humaine, qui transmet tous les résultats de la vie passée dans l'avenir. Ce qui réapparaît dans les différentes incarnations, c'est le corps des causes, et ce jusqu'à ce que l'homme passe à des états supérieurs où s'appliquent des lois plus élevées que celles de la réincarnation. Depuis le début de la vie planétaire, nous sommes soumis à la loi de la réincarnation. Le corps causal est ce qui transmet le résultat d'une vie antérieure dans les vies à venir, ce qui jouit comme fruits de ce qui a été élaboré dans les vies antérieures ». (Lit. : GA 88)

Il me semble aussi que l'on peut comprendre qu'au cours de l'évolution actuelle de l'humanité, les constituants supérieurs de l'homme sont encore si peu développés (en particulier l'Atma... et aussi le Buddhi...) que le corps causal se confond quasiment avec le Manas (lui-même encore très peu développé, mais toutefois déjà davantage que le Buddhi et l'Atma). À prendre avec réserve toutefois.