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Écrit par : Rudolf Steiner

Catégorie parente: Oeuvres de Rudolf Steiner

La mission de la science de l'esprit

Première conférence Berlin, 14 octobre 1909

Les tournants dans le devenir de l'humanité. Le développement des forces de connaissance par la science spirituelle. Dépassement des limites de la connaissance selon Kant, par le jugement contemplatif de Goethe. Symboles, contes, mythes et traditions. Nécessité d'une transposition conceptuelle des résultats de l'investigation.

Ascèse et maladie

Deuxième conférence, 11 novembre 1909

Le développement des forces de l'âme et le caractère extensible des limites de la connaissance. L'homme quadripartite à l'état de veille et de sommeil. L'ascèse et l'éveil des forces de l'âme. Le symbole de la rose-croix. Fausse ascèse : affaiblissement corporel. Vraie ascèse renforcement de la vie de l'âme. Relativité du végétarisme. Fausse ascèse et maladie.

Bouddha et le Christ

Troisième conférence, 2 décembre 1909

La mentalité bouddhique démontrée par les entretiens entre le roi Milinda et le Sage Nagasena. Le bouddhisme comme religion de la délivrance. Le christianisme comme religion de la réincarnation. Le bouddhisme a-historique, le caractère historique du christianisme. Les béatitudes.

Quelques indications au sujet de la lune

Quatrième conférence, 9 décembre 1909

Les phases lunaires et le flux et reflux des marées. L'idée goethéenne d'une terre vivante. La triple relation psychique avec le soleil ; les liens lunaires de l'homme endormi. Périodes lunaires et embryologie.

La science de l’esprit et le langage

Cinquième conférence, 20 janvier 1910

Théorie scientifique du langage. Le développement de la nature humaine en 4, 7 et 9 éléments constitutifs. Le langage en tant que dernière trace de l'activité psycho-spirituelle avant l'intervention du Moi. L'organisation de l'instrument de la parole : une création de l'Esprit de l'air. L'emprise du Moi sur l'organisation antérieure. Caractère des langues chinoise, sémite, indo-germanique. L'Esprit du langage comme artiste préhumain.

Rire et pleurer

Sixième conférence, 3 février 1910

La constitution de l'être humain. Le Moi et l'harmonie avec le monde extérieur. L'extension et la contraction du corps astral. Seul l'homme est capable de rire et de pleurer. Incidence sur le rythme respiratoire. La tragédie et la comédie.

Qu'est-ce que la mystique ?

Septième conférence, 10 février 1910

Le chemin de l'âme vers le noyau central de l'être. Effacement du monde sensoriel. Expérience intérieure de l'événement christique. La mystique comme chemin d'un monisme spiritualisé. La démarche inverse des monistes. La science spirituelle reliant la mystique et la monadologie. Imagination, Inspiration, Intuition. Les dangers de la mystique.

Nature de la prière

Huitième conférence, 17 février 1910

La prière comme stade préliminaire à l'expérience mystique. La mystique comme stade préliminaire à l'investigation spirituelle. L'influence du passé et du futur dans le présent. Les deux attitudes de prière correspondantes. La force de la prière et le développement du Moi. Le « Notre-Père ». Prière et art.

Maladie et guérison

Neuvième conférence, 3 mars 1910

L' « homme extérieur » (corps physique et corps éthérique) ; l'« homme intérieur » (corps astral et Moi). Le sommeil et le développement de l'homme intérieur : transformation des expériences en facultés. L'élaboration de la structure de l'homme entre la mort et la nouvelle naissance. La maladie, conséquence de la violation des frontières entre l'homme intérieur et l'homme extérieur. L'aspect positif de la guérison et de la mort. Le devoir de rechercher la guérison.

L'homme négatif et l'homme positif

Dixième conférence, 10 mars 1910

L'homme positif et son affirmation face au monde. L'homme négatif influençable par le monde. Le développement des éléments constitutifs de l'homme par rapport à la positivité ou négativité. Le danger de chacune de ces attitudes. Le principe et la pratique du végétarisme. Aristote, la positivité et la négativité.

Erreur et égarement mental

Onzième conférence, 28 avril 1910

Où est la limite entre la normalité et la déficience ? Le triple aspect des éléments constitutifs ainsi que des trois nuances de l'âme. Perturbation des rapports entre l'âme de sensibilité et le corps de sensibilité, l'âme de conscience et du corps éthérique, l'âme d'entendement et du corps physique.

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Livre - Psychologie et vie intérieure - Métamorphoses de la Vie Psychique - Voies de l’expérience intérieure Éditions Fischbacher 1970 - Paris Traductrice : Violette Rivierez Contenu : Conférences Auteur : Rudolf Steiner N° de GA concernés : 058, 059

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PREMIÈRE CONFÉRENCE Munich, 5 décembre 1909

Mission de la colère. La triple corporéité de l'être humain et le moi. La loi du développement du vivant, du psychique et du spirituel. La transformation consciente par la moi des éléments de la corporéité en éléments spirituels. L'effet de l'activité inconsciente du moi sur l'âme de sensation, d'entendement et de conscience. Le moi comme arme à double tranchant ; égoïsme et abnégation. La colère comme élément d'éducation du moi dans l'âme de sensation. Colère et amour. Le drame d'Eschyle : Prométhée enchaîné. Prolongement et transformation du mythe de Prométhée par le christianisme.

DEUXIÈME CONFÉRENCE Berlin, 22 octobre 1909

Mission de la vérité. Le moi humain entre égoïsme et devoir imposé à soi-même. Éducation de l'âme de sensation par le triomphe sur la colère. Éducation de l'âme d'entendement et de sentiment par l'amour de la vérité. Exigence du sens de la vérité se libérer de soi-même : (Harrimann, Grimm, Solger, Zimmermann, mathématique). Vérité comme chemin vers l'union des êtres humains. Les deux formes de la vérité apparaissant par la pensée prospective et rétrospective. Pandore de Goethe. Prométhée et la pensée prospective, Épiméthée et la pensée rétrospective. L'idéal de l'acte lié au logos.

TROISIÈME CONFÉRENCE Berlin, 28 octobre 1909

Mission de la dévotion. Le « Chorus mysticus » dans le Faust de Goethe ; l'éternel féminin. Développement de l'âme humaine par la colère et la vérité. Formation de l'âme de conscience par la pensée conduite à l'inconnu par l'amour dans le sentiment et l'abnégation dans la volonté ; la dévotion éducatrice de l'âme de conscience. Dangers des devoirs imposés à soi-même, évitement de l'exaltation. Dévotion dans l'éducation et dans l'éducation de soi. Les gestes de la dévotion. La dévotion dans la jeunesse et la force d'action dans la vie à l'âge mûr. L'« union mystique », et l'éternel masculin.

QUATRIÈME CONFÉRENCE Munich, 14 mars 1910

Le caractère humain. Unité du caractère exigée chez l'être humain. Le moi et les éléments de l'âme chez l'être humain, le caractère résultant de leur harmonie individuelle. Transformation, dans le sommeil et après la mort, des vécus en aptitudes. Le caractère comme fruit d'existences antérieures et apparaissant progressivement dans l'âme et le corps. La statue de Laocoon. Formation et transformation du caractère par l'éducation et l'éducation de soi. Les septénaires dans le développement humain et leur relation. Expression du caractère dans la gestuelle et la mimique ; la physionomie, la forme du crâne. Goethe et le crâne de Schiller.

CINQUIÈME CONFÉRENCE Berlin, 25 novembre 1909

La nature de l'égoïsme. Les formes justifiées et injustifiées de l'égoïsme. La nature de l'être humain formé de neufs corps. Rapport de l'égoïsme au corps de sensation et à l'âme de sentiment. Lois de l'auto-correction de toute existence. L'âme d'entendement et l'âme de conscience dans leur rapport avec l'égoïsme. L'idéal de l'accord harmonieux entre le monde extérieur et le monde intérieur. La question de l'égoïsme dans le Vilhelm Meistre de Goethe (Les années d'apprentissage. Mignon. Confessions d'une belle âme. Le principe de la composition des « Années de voyage ». La province pédagogique. Macarie).

SIXIÈME CONFÉRENCE Berlin, 5 mai 1910

La conscience morale de l'être humain. Les représentations de la conscience au cours de l'histoire (Eckhart, Fichte, Carneri, Rée ; Socrate, Platon). Apparition progressive du concept de conscience. Déploiement de l'activité du moi dans les éléments de l'âme ; la formation préalable des corps constitutifs de l'être humain par l'action extérieure. Apparition de la conscience avec l'intégration du moi au sein de l'âme. La conscience comme reflet de l'esprit cosmique correcteur à l'adresse du moi encore faible. Le drame d'Oreste chez Eschyle et Eurypide. Rapport de l'impulsion du Christ avec la conscience.

SEPTIÈME CONFÉRENCE Berlin, 12 mai 1910

Mission de l'Art. Goethe et Wagner à propos de la mission de l'art. Début de l'art poétique en Occident avec Homère. Influence des esprits divins, spirituels ; écho de la conscience originelle clairvoyante. Apparition de l'imagination artistique. Apparition du symbole et de l'image en Orient ; de l'hymne et du poème en Occident. Confluence des deux éléments dans le drame grec (Eschyle). Dant : intervention du moi se donnant naissance à lui-même. Shakespeare : Le monde de la poésie englobant la multiplicité des moi humains. Mission de l’art : union des trames de l’esprit originel avec celles de la spiritualité future.

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1^ère conférence - Dornach, 22 mai 1920

« L'évolution spirituelle de l'Occident, qui devait trouver son expression dans la scolastique sous le vêtement du concept, mais aussi à l'arrière-plan une évolution des impulsions à l'oeuvre dans l'humanité occidentale. » - Thomas et Augustin.

Le pape Léon XIII exhorte de faire propager la précieuse doctrine de Saint-Thomas-d'Aquin en 1879. - Thomas d'Aquin tente au XIIIe siècle d'appréhender le problème général de la connaissance : sa philosophie qui encore de nos jours reste très exigeante et rare sont ceux qui puissent la repenser, fussent-ils philosophes ! - Saint-Augustin (354-430). - Écoles philosophiques d'Athènes. - Philosophie chrétienne du Moyen-Âge. - Le monisme matérialiste et le véritable monisme spirituel. - Deux questions se montrent intensément devant l'âme de St Augustin : le bien et le mal en l'homme. - Le véritable manichéisme. - Platon, Aristote, Plotin .- Rencontre avec le Christ Jésus. - Interprétation sur l'idée des concepts dans l'esprit du temps de Plotin et de l'esprit du temps d'aujourd'hui. - La Trinité vue par St Augustin à la lumière du plotinisme. - Adam où l'humanité entière sous l'influence de l'anti-esprit. - La doctrine de la prédestination. - Élément nouveau de l'expérience individuelle et de la responsabilité personnelle.- L'Académie de Gondischapour. - L'arabisme.

2^ème conférence - Dornach, 23 mai 1920

« Considérations sur la scolastique ; montrer que l'essentiel dans un courant de pensées ce sont les problèmes qui se présentent à lui ; comprendre comment l'être humain acquiert les connaissances dont il a besoin pour vivre et comment celles-ci s'intègrent dans ce qui à l'époque dominait les esprits. Comment les connaissances acquises s'intègrent dans le contenu de la foi de l'Église chrétienne en Occident.» - L'essence du thomisme.

La ''Messiade'' de Klopstock (1724-1803) .- Développement du sentiment de l'individualité dans le christianisme. - St Augustin et son grand combat contre Pélage. - L'activité pensant pure ou le calme intérieur. - Denys l'Aréopagite et sa conception des deux voies menant à la divinité. - Scot Erigène (810-877).- L'organisation humaine : le résultat du travail de l'être psycho-spirituel. - Les forces de la mémoire, sa maturité et le pouvoir du souvenir. - Intellect actif, intellect passif d'Aristote. - Nature du loup et nature de l'agneau dans l'Église du Moyen-Âge. - Roscelin de Compiègne (1050-1120), la théologie du nominalisme jusqu'à y appliquer un dogme à la Trinité, - Le thomisme : les anges dans la 10ème sphère. - L'existence de Dieu, la raison et la foi. - La doctrine d'Averroès (XIIIe siècle). - Accéder au Christ. - Le péché originel et la double vérité. - Comment christifier la pensée humaine.

3^ème conférence - Dornach, 24 mai 1920

« Signification du thomisme à l'époque présente ».

John Duns Scot (XIVe siècle).- Guillaume d'Occam (1300-1349). - Comment les idées sont-elles pour nous médiatrices de la réalité ? - Wilhen Gottfried von Leibniz (1646-1716) : le monde est de nature spirituelle, se composant d'entités spirituelles. - René Descartes (1596-1650) : je pense, donc je suis. - La philosophie cartésienne : le doute. - Denoît Baruch Spinoza (1632-1677) : voyons comment nous faisons entrer cet esprit dans notre âme en nous élevant par la pensée jusqu'à l'intuition, et, : la plus haute manifestation de la substance divine est donnée dans le Christ. - La capacité de se tourner vers le Mystère du Golgotha. - L'importance dans l'âme de Goethe, de l'éthique de Spinoza. - Kant et sa ''critique de la raison pure''.- Fichte, Schelling, Hegel et autres penseurs du XIXe siècle contre Kant. - Perte au XIXe siècle de la conception du monde de Goethe. - L'idée du cœur vue par le concept matérialiste et mécanique ; activité du sang et mouvement du cœur.- L'action de l'âme et de l'esprit dans l'ensemble du corps humain.- La scission entre perceptions et monde des idées. - Principe rédempteur du Christ. - L'expérience du Christ pour l'homme du XXe siècle. - ''Changer de peau...'' comme les serpents (...) !

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Cet ouvrage rassemble deux conférences très différentes sur le même sujet : l'anthroposophie.

L'une fut faite devant les membres de La Société anthroposophique à Berlin, le 3 février 1913 (hors GA). Elle évoque le passage de la Sophia grecque à la Philosophia de Dante et la fin de celle-ci qui donne place à l'Anthroposophia : grâce à cette nouvelle forme de la Sophia, l'homme peut se connaître lui- même par l'image de sa propre entité qui lui est présentée.

Dans la deuxième conférence publique à Elberfeld, le 24 janvier 1922 (GA 80), Steiner montre que l'homme peut, grâce à l'anthroposophie, transformer les facultés de son âme en forces spirituelles de connaissance et quelles forces de renouveau et de guérison elle apporte dans les différents domaines de la vie : médecine, art, pédagogie.

Première conférence, Berlin, 3 février 1913 (hors GA)

Le bien-fondé du nom d'« Anthroposophie » lors du détachement d'avec la Société théosophique et de la fondation de la Société anthroposophique. La difficulté qu'éprouve le penser moderne, scientifique ou philosophique, à trouver un jugement juste vis-à-vis des communications de l'anthroposophie. L'anthroposophie peut résister à un véritable examen. Son apparition à notre époque est fondée dans l'histoire. - Un poème d'amour de Dante. Sa relation concrète d'amour psychique avec « Dame Philosophie ». Chez les Grecs, il y avait une expérience objective de « Sophia », entité vivante et agissante. La clairvoyance antique et son extinction actuelle jusqu'à la perception de la réalité matérielle par les sens. Le passage de l'âme d'entendement ou d'intériorité (l'époque gréco-latine) à l'âme de conscience (époque actuelle). La « fin de la Philosophie » au XIXe siècle. La nouvelle relation future de l'homme avec la « Sophia » dans l’« Anthroposophia », image de son propre être.

Deuxième conférence, Elberfeld, 24 janvier 1922 - GA 80a

Le besoin de réponses aux énigmes de l'existence. Les limites du penser scientifique. Dangers d'erreur pendant l'immersion mystique dans sa propre intériorité. Le développement des facultés naturelles de l'âme. Entraînement du penser à des perceptions imaginatives et inspirées conscientes par des exercices spécifiques. Leur opposition à des visions et à des hallucinations inconscientes. Des exercices pour transformer la vie de la volonté. L'élévation de la force de l'amour en connaissance intuitive. Innatalité et immortalité, la réalité éternelle de l'âme humaine. Expérience des actions des forces cosmiques dans les règnes de la nature. La fécondité des connaissances anthroposophiques dans la vie : en médecine, dans la création artistique (Goethéanum), dans la pratique de la pédagogie et de l'enseignement et dans la vie sociale. Les intuitions morales et l'approfondissement du sentiment religieux.

Extrait de Dante Alighieri : Il Convito (Il Convivio), (Banquet)

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